Pieles negras con dignidad

BRASILIA.—“Hay que recuperar el tiempo perdido”, co­menta Mireille Fanon Mendes France al abordar la implementación impostergable del programa de acción del De­ce­nio Internacional de los Afro­descen­dien­tes (2015–2024).

El activismo social tiene en esta mujer raíces genéticas. Su padre, el martiniqueño Frantz Fanon, fue uno de los pensadores anticoloniales más radicales del pasado siglo, con una obra que “es un antídoto contra la renuncia, el arma de una pasión lucida para el combate incesante por la libertad, la justicia y la dignidad de mujeres y hombres”, como ella misma nos recuerda. En Piel negra, máscaras blancas, ensayo publicado por Fanon en 1952, el enfoque antirracial se inscribe en la lucha contra la colonización cultural y a favor de la dignidad de los seres humanos.

Presidenta del grupo de trabajo de expertos de las Naciones Unidas sobre los pueblos afrodescendientes, la impaciencia de Mireille se justifica por la dilación con que en el seno de esa organización los estados han afrontado el establecimiento de un foro permanente de dichas comunidades.

“Pienso que la determinación de los representantes de la sociedad civil para que ese foro se acabe de formalizar, puede ayudar a su ne­cesaria concreción”, apuntó en medio de los debates de la Conferencia Regional de Amé­rica Latina y el Caribe sobre el decenio, que sesionó en la capital brasileña.

Precisamente entre las previsiones de la ONU para el Decenio figura el establecimiento de un foro que sirva de mecanismo de consulta y el encargo al Consejo de Derechos Hu­ma­nos para que auspicie jornadas dedicadas a ese fin durante sus sesiones anuales. Pero a partir de la experiencia del Foro Permanente de los Pueblos Indígenas, fundado en el 2000, se debe exigir una mayor jerarquía en el tratamiento de los problemas de los afrodescendientes en el contexto multilateral de las Na­ciones Unidas.

Antes, sin embargo, son apremiantes las tareas que se imponen hacia lo interno de ca­da nación y de los espacios regionales, co­mo es el caso de la Comunidad de Estados Latinoamericanos y Caribeños (Celac).

En México, por ejemplo, se alzan las voces de las poblaciones negras de Oaxaca y Gue­rrero en busca de un reconocimiento legal de sus comunidades. Las organizaciones portadoras de ese reclamo recuerdan que México o es solo indígena, sino  también afrodescendiente.

La ciudad guatemalteca de Puerto Barrios, y sus alrededores concentran una población donde el 54 % son garífunas o descienden de esclavos africanos.

La escasa inversión social se refleja en la pobreza extrema y la falta de oportunidades.

De acuerdo con la activista colombiana Charito Mina Rojas, uno de los temas más peliagudos que emergerá del escenario que siga al anunciado cese de las hostilidades en ese país será la restitución de los derechos territoriales a las comunidades desplazadas por el prolongado conflicto armado.

En el propio Brasil, donde se han registrado durante la última década  significativas acciones encaminadas a la inclusión, una de las más graves asignaturas pendientes pasa por la erradicación de la violencia. Dos hechos re­cientes fueron denunciados en la conferencia: la agresión sufrida por las mujeres negras que marchaban pacíficamente a mediados de no­viembre en Brasilia —un artefacto explosivo fue lanzado contra las manifestantes—, y el asesinato de cinco jóvenes negros por fuerzas del orden en la zona norte de Río de Janeiro. Numerosos testimonios coincidieron en que fueron víctimas de una ejecución.

Tan solo un 17,4 % de la población brasileña con los mayores niveles de renta se define como negra o mulata, pese a que los afrodescendientes representan el 53,6 %, según el in­forme divulgado por el Instituto Brasileño de Geografía y Estadísticas (IBGE). En contraste, los negros y mulatos constituyen el 76 % entre el 10 % de los más bajos ingresos.

En el marco de la Celac, un grupo de trabajo permanente no solo le ha dado seguimiento a estas y otras situaciones sino ha concertado líneas de acción que a escala regional deben ser encauzadas sistemáticamente a lo largo del Decenio.

Como máximas prioridades figuran apoyar la creación del foro de los afrodescendientes en el ámbito del Consejo de Derechos Hu­manos, la promoción de la plena inclusión po­lítica, económica, social y cultural de los ne­gros y mestizos, la facilitación de la gestión de recursos humanos, técnicos y financieros para que los estados implementen programas orien­tados a elevar el índice de desarrollo hu­mano, y el fortalecimiento de mecanismos nacionales a favor de la igualdad y la erradicación de la discriminación.
Todo ello, obviamente, transita por el debate, la toma de conciencia y la movilización. El 1ro. de septiembre del 2001 Fidel planteó tres desafiantes interrogantes durante la Con­fe­ren­cia Mundial contra el Racismo, efectuada en Durban, Sudáfrica, las cuales se nos presentan con plena vigencia:

“Los países capitalistas desarrollados y ricos hoy participan del sistema imperialista y del orden económico impuesto al mundo, basados en la filosofía del egoísmo, la competencia brutal entre los hombres, las naciones y los bloques, que es ajena por completo a todo sentimiento de solidaridad y sincera cooperación internacional. Viven bajo la atmósfera engañosa, irresponsable y alucinante de las sociedades de consumo. (…) ¿Serán capaces de comprender la gravedad de los problemas del mundo actual, regido en su desarrollo incoherente y desigual por leyes ciegas, el poder colosal y los intereses de las empresas transnacionales, cada vez más grandes, más incontrolables y más independientes? ¿Com­prenderán el caos y la rebelión universal que se avecinan? ¿Podrán, aunque lo desearan, poner fin al racismo, la discriminación racial, la xenofobia y otras formas conexas, que son precisamente todas las demás? Desde mi punto de vista, estamos ante una gran crisis económica, social y política de carácter global. Hagamos conciencia de estas realidades. Surgirán alternativas. La historia ha demostrado que solo de las grandes crisis han salido las grandes soluciones”.